Trascendiendo lo mundano: Falun Dafa y la antigua creencia china detrás de esta disciplina espiritual

Este es un artículo de opinión escrito por Matthew Kutolowski, doctorando en la Universidad de Columbia y estudiante de religión y cultura chinas.

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Es una idea que perdura. Una creencia tan antigua como la propia civilización china, que ha resonado en un impresionante abanico de dinastías, provincias y personalidades. Ha hablado a generaciones. Está firmemente arraigada en el sustrato mismo de la cultura china.

La idea, si no ha movido montañas, al menos las ha ennoblecido: Los célebres «Cinco Picos Sagrados» de China fueron bautizados así por su conexión con esta idea. Fue un objetivo definitorio en la vida de Wang Wei, uno de los poetas Tang más queridos y célebres de China, como lo fue en la del reputado fundador del legendario monasterio chino de Shaolin, Boddhidharma.

Y hoy la idea pervive de forma importante, como se ve en el fenómeno Falun Gong, donde es un componente central. Incluso diría que Falun Gong no puede entenderse en su ausencia.

La idea es la siguiente: que un ser humano puede, mediante la práctica espiritual disciplinada, trascender esta existencia ordinaria. Se concibe un estado superior del ser, que tiene sus propias alegrías y conocimientos privilegiados. En el modelo chino, los ingredientes de esta transformación han sido principalmente una vida moralmente robusta y el uso de ejercicios meditativos especiales. El discípulo aventajado de estas artes recibe diversos nombres: «un trascendente», «alguien que ha alcanzado el Tao», «un Iluminado» o, más comúnmente, «un Inmortal».

Ya en el siglo IV a.C. tomaban forma los rasgos de lo trascendente. Quizá fuera Zhuangzi, el juguetón filósofo taoísta, el primero en escribir sobre tales figuras. En uno de sus pasajes más conocidos, relata cómo «en la montaña Miao-ku-yi vive un ser divino, cuya piel es blanca como el hielo o la nieve, cuya gracia y elegancia son como las de una virgen, que no come grano, sino que vive del aire y el rocío, y que, cabalgando sobre nubes con dragones voladores por equipo, vaga más allá de los límites de las regiones mortales». Este estado superior, parece insistir el texto, no debe leerse como ficción o fantasía, sino como una perspectiva.

En la época de la dinastía Han, un par de siglos más tarde, la imagen del Inmortal se estaba consolidando y circulaba cada vez más; ahora se sostenía la posibilidad, por así decirlo, de que las cualidades humanas y celestiales no estaban del todo separadas, eran bienes de reinos diferentes; más bien, se encontraban en un continuo. Y lo que es más importante, existían métodos para cultivar estas últimas. Existían programas.

Esta entidad idealizada, a la que llamaremos Trascendente para simplificar, ha estado marcada y constituida desde sus inicios por su físico. Es decir, al igual que en la tradición china ciertos rasgos físicos (por ejemplo, la salud radiante o las reliquias) significan algún tipo de logro espiritual superior, los medios físicos también los aseguran.

Una destacada estudiosa de la religión china, Livia Kohn, ha explicado que en la tradición china «los ejercicios físicos son el primer paso activo hacia el Tao [o «Camino»]. Sirven para sanear el cuerpo, prolongar su vida útil y abrirlo al libre flujo del Tao». Así, los taoístas chinos han hecho del cuerpo durante siglos «la base, la raíz, el fundamento del proceso de cultivación, [una forma de] anclarse en la fisicalidad y transformar la naturaleza misma de la existencia corporal como parte de la obra divina».

Dicho de otro modo, la idea de una conexión mente-cuerpo es antigua en el contexto chino. Estudiosos como Russel Kirkland han bautizado acertadamente este enfoque de la autotransformación como «cultivación bioespiritual».

Con este fin, a lo largo de los siglos se han desarrollado en China numerosas disciplinas físico-espirituales. Por lo general, estas prácticas han consistido en una respiración controlada, dietas especiales y ayuno, visualización, drogas medicinales y ejercicios gimnásticos (denominados por muchos «yoga chino»). Se cree que cualquier programa que incluya estos elementos recalibra, por así decirlo, el paisaje invisible del cuerpo. En esta visión del mundo, el cuerpo se considera una amalgama de fuerzas y esencias vitales, cuyo desequilibrio o circulación comprometida conduce a la enfermedad.

En su forma más simple, los programas de respiración y dieta adecuadas podrían equilibrar el movimiento de las energías corporales sutiles, garantizando la buena salud. También se aplicaban fácilmente en otros ámbitos, como las artes marciales, el tiro con arco e incluso la caligrafía o la pintura paisajista.

Pero aplicados de forma más focalizada y con fines más elevados, eran el sustento mismo de la autorrealización y la transformación bioespiritual. Los eruditos suelen referirse a estos esfuerzos como «autocultivación», o simplemente «cultivación», para abreviar. En su máxima expresión, suelen combinar la disciplina física con la rectitud moral del orden más estricto. Kohn escribe que «cultivación significa acción y movimiento hacia delante, progreso y mejora. Una vez iniciado, es un proceso continuo, un movimiento permanente de transformación. Requiere que uno desafíe las suposiciones básicas sobre sí mismo y el mundo, que se convierta en una persona nueva en cada fase y que nunca esté satisfecho, acabado o terminado. Siempre se vislumbra el ideal divino…».

Tales enfoques, centrados en el plano del cuerpo, podrían contrastarse con las tradiciones más «devocionales» que nos son familiares en Occidente. Allí, el cuerpo, en todas sus formas carnales y juguetonas, es más una carga que una bendición. Se interpone entre uno mismo y la realización espiritual, en lugar de ser un granito de arena para esta última.

Esto no quiere decir, por supuesto, que la mente o el espíritu no fueran esenciales en el trabajo de autocultivación del aspirante chino. De hecho, el abandono de los deseos, la limpieza de los apegos, las impurezas y otros desechos espirituales han sido durante mucho tiempo ingredientes críticos; la capacidad de refrenar los propios pensamientos y deseos ha sido fundamental en este proceso. El autodominio moral es a menudo fundamental. También aquí la limpieza está cerca de la piedad.

Más bien, para los taoístas y muchos otros, ambas cosas iban de la mano. Como escribió en una ocasión el famoso médico del siglo VII Sun Simiao: «Si deseas calmar el espíritu, refina primero la energía primordial. Cuando esta energía reside en el cuerpo, el espíritu está en calma y la energía es como un océano. Con el océano de energía lleno a desbordar, la mente está en calma y el espíritu estable».

Con el debido respeto a Denise Austin, esto no eran «bollos de yoga» (“Yoga Buns”). El nivel de disciplina y compromiso que exigían estas prácticas, cuando se orientaban hacia fines espirituales más elevados, era tan drástico que excluía a la mayoría, salvo a la élite privilegiada de la China tradicional. Las exigencias de tiempo, recursos y, sobre todo, fuerza de voluntad, harían temblar incluso a los atletas más extremos de la actualidad.

Algunos aspirantes de antaño dieron un nuevo significado al «hazlo o muere». La persona trepaba a una cueva junto a un acantilado con la ayuda de una cuerda, para luego cortarla, decidida a cultivar hasta la iluminación o perecer -lenta y ciertamente hambrienta- en el intento. Otros tomaban pociones alquímicas, a menudo tóxicas, a sabiendas de sus riesgos. Sin embargo, no se trataba de escapistas, sino de personas intensamente dedicadas a enfrentarse a la faceta más apremiante de la realidad que conocían: la condición humana. La mortalidad era más un desafío que un hecho.

La imagen de un taoísmo despreocupado y un budismo cálido, populares en Occidente, desmienten este hecho. Según Kirkland, esto tiene que ver con una serie de errores. El taoísmo y otras artes espirituales orientales similares fueron «profundamente malinterpretadas» y «falsamente imaginadas» en Occidente, afirma. Gente narcisista y de mentalidad comercial ha tergiversado esas prácticas como enseñanzas de «dejarse llevar por la corriente» y «ser simplemente espontáneo». De hecho, los libros supuestamente sobre taoísmo y zen a menudo se parecen mucho a «Sopa de pollo para el alma». El resultado es una creciente literatura sobre el taoísmo y sus afines que, en opinión de Kirkland, no es más que «palabrería sin sentido».

«En el taoísmo, alcanzar la meta espiritual nunca ha sido algo que ocurra ‘espontáneamente'», afirma Kirkland, sino que «surge de un exigente proceso personal, que requiere trabajo, dedicación y un sacrificio del egocentrismo».

Según Kirkland, el objetivo de tales prácticas era «alcanzar un estado exaltado de existencia mediante la cultivación diligente de las realidades más profundas del mundo», y no, por tanto, aliviar el estrés, dormir bien por la noche o marcar abdominales, aunque éstos pudieran ser subproductos de la práctica. «Tales logros se basaban generalmente en un proceso de purificación personal y una mayor conciencia de la realidad, es decir, un proceso de crecimiento moral, espiritual y cognitivo».

Otro estudioso, Akira Akahori, se hace eco de esta apreciación, tanto en lo que se refiere a los medios como a sus frutos. Escribe que, tradicionalmente, «solo se puede llegar a ser inmortal dedicándose singularmente al trabajo, renunciando por completo al mundo común y siendo intrépido incluso ante la muerte». Esto significaba a menudo, en la práctica, horas de práctica dedicada cada día. Algunos adeptos realizaban su gimnasia y meditaciones durante más de una docena de horas al día, además del estudio de las escrituras y el consumo de alimentos y medicinas cuidadosamente elaborados. En la práctica, estos programas solo podían iniciarse en un entorno monástico o en el aislamiento de una ermita en la montaña. O en una cueva. Una sola interrupción en el momento equivocado podría resultar desastrosa.

¿La promesa, entonces? «La libertad total de cuerpo y mente es la recompensa definitiva, una inmortalidad igual a la del cielo y la tierra», según Akira.

En la China de los años ochenta, poco después de la muerte de Mao, todo esto daría paso más o menos a una nueva encarnación de la búsqueda clásica. Se trataba de una versión moderna de la inmortalidad, con todos los adornos del progreso: credenciales científicas, aprobación del Estado y al alcance de las masas. Era casi lo contrario de la búsqueda privada, religiosa y elitista de la inmortalidad. La moda del qigong era completamente pública, secular y mundana.

«Qigong» (literalmente, «trabajar la energía qi») fue el término acuñado para esta nueva versión de la cultivación bioespiritual. Acuñado en 1951, el propio nombre sugería una ruptura con el pasado: Ahora se hacía hincapié en el qi, una forma casi material de energía, y en la salud que podía aportar; los objetivos espirituales intangibles de antaño eran una especie de vestigio vergonzoso, o al menos problemático, tildado por muchos de «superstición».

En palabras del erudito japonés Kunio Miura, en esta época «el practicante medio de qigong no … relacionaba ningún objetivo espiritual con las técnicas. Bueno para la salud y, por tanto, para la familia y la patria, divertido de hacer y una forma agradable de conocer gente de manera informal. Un nuevo deporte para las masas: a eso parece reducirse». Llámalo «bollos de yoga», al estilo chino.

Lo importante es señalar que esta domesticación de una actividad anteriormente ruda, exigente y quijotesca significó que, por primera vez, el público en general podía saborear sus frutos, aunque no sus ideales más elevados. En otras palabras, los agradables beneficios para la salud de la gimnasia china y sus afines eran ahora notablemente accesibles. De hecho, a finales de la década de 1980, casi todos los parques de China estaban llenos de entusiastas del qigong y el tai-chi. Al parecer, se practicaban más de 2.000 formas de qigong, con más de 200 millones de participantes diarios. Los «maestros de qigong», como se les llamaba, surgieron en masa durante este periodo, ofreciendo lo que antes eran linajes privados de transmisión. En lenguaje chino, «salieron de las montañas». Para muchos, sus notables proezas de fuerza, curación y poderes mágicos los convertían en trascendentes por derecho propio. Sea como fuere, el qigong, al garantizar la salud, permitió a millones de personas saborear cosas más grandes: Cambiando el curso de la enfermedad, se podía cambiar el destino. 

Es en este contexto, el de la trascendencia pasada y presente, en el que debemos situar a Falun Gong. Pocos análisis lo han hecho, sorprendentemente, a pesar del creciente número de estudios sobre Falun Gong y el qigong. El enfoque hasta ahora ha sido en gran medida a nivel social, o, si es histórico, centrado en el nivel de grupo y en términos de movimientos.

Pero para los muchos miembros de Falun Gong con los que he hablado en Beijing, Taiwán y Norteamérica, la práctica es ante todo un asunto profundamente personal, y solo en segundo lugar, si acaso, algo social. No se trataba de otra «forma agradable de conocer gente» o de un «deporte» saludable, como se había convertido el qigong post-Mao para las masas chinas. Era más bien un movimiento hacia dentro, una profundización, que alcanzaba el infinito; «cultivación interior» lo llaman muchos. Para muchos, la práctica les introdujo en un mundo interior: el de la propia mente. Era el sabor de algo más grande, incluso divino.

En Falun Gong muchos encontraron reavivado el ideal trascendente. Combinando lo corporal y lo espiritual en un disciplinado programa de autocultivación budista, el enfoque de Falun Gong hacia la perfección era un retroceso. Un monje chino del siglo VI se habría sentido como en casa con esta práctica.

Para la mayoría de los adeptos, sin duda los beneficios para la salud sirvieron de entrada; muchos se iniciaron en la práctica por dolores y dolencias. Pronto se corrió la voz de que Falun Gong era inusualmente «eficaz», y la eficacia, más que nada, era lo que había llegado a decidir el éxito o el fracaso de un qigong. Incluso el Estado chino intervino, como cuando el People’s Public Security News, una publicación del Ministerio de Seguridad Pública, elogió al fundador de Falun Gong por dar curaciones de qigong a luchadores contra el crimen discapacitados. La publicación declaró: «Tras los tratamientos, coincidieron unánimemente en sus asombrosas mejoras».

Lo que ha resultado definitorio es que en Falun Gong la salud no es un fin en sí mismo, como en la mayoría, si no en todas las demás formas de qigong, sino más bien un subproducto a lo largo del camino del cultivación bioespiritual; en el mejor de los casos, podría ser un medio para un fin. Después de todo, la curación en el qigong chino contemporáneo ha sido en gran medida algo secular y desencantado: la materia del qi.

En Falun Gong, por el contrario, el «mensaje es profundamente moral», según David Ownby, un historiador de la religión china que ha escrito mucho sobre Falun Gong. De hecho, aquí se entiende que el estado moral de una persona informa sobre el bienestar o su ausencia; las deudas por malas acciones, o «karma» en el vocabulario chino, se traducen en sufrimiento o desgracia. Como en las primeras comunidades taoístas, la salud física es, en última instancia, una afirmación que tiene que ver con el estado moral y espiritual general de cada uno.

Los efectos corporales positivos de Falun Gong se han traducido, según cuentan muchos, en una especie de epifanía espiritual: que hay algo más, un más allá. Más allá del qi y de los conductos corporales hay cosas mucho más grandes y profundas. Las leyes cósmicas son tan reales como la carne y la sangre y, como tales, pueden estudiarse como una ciencia e incluso respetarse. La promesa es, como en el pasado, de largo alcance: transformación del yo corporal-espiritual, o incluso «iluminación».

Con Falun Gong, sin embargo, la oferta se extiende a todos. Siempre se ha hecho accesible e inmediata, pidiendo solo la voluntad del individuo de invertir esfuerzo en su propio crecimiento personal. La práctica siempre ha hecho que sus enseñanzas estén disponibles gratuitamente en línea y no ha puesto condiciones a su estudio (por ejemplo, edad, estado físico, honorarios).

Ownby ha comentado que «cuando hablas con practicantes de Falun Gong, una y otra y otra vez vuelven a la noción de ser bueno, de que el universo en sí es bueno… lo que he descubierto cuando hablo con la gente es que hay [para ellos] un gran placer en poder dedicarse a ser bueno».

Creo que esto refleja lo que podríamos llamar las alegrías de la autodisciplina. En la búsqueda del autodominio que tan bien han narrado los aspirantes religiosos chinos, hay algo más que dolor y peligro. Ser capaz de sentarse con las piernas cruzadas en posición de «loto completo» durante una hora es una proeza física que requiere cierta forma de maestría. Del mismo modo, se practica el autocontrol, el control de los pensamientos y deseos salvajes que antes pasaban desapercibidos. Si hemos de creer a Sun Simiao y a otros, con tal dominio viene un «océano de energía lleno a desbordar». Creo que esta afirmación es cierta, después de haber probado estas artes. La quietud interior, al igual que el autocontrol, equivale a una especie de alegría sutil que se puede llevar como una sonrisa, pero que quizá nunca se exprese del todo.

Para muchos, «hacer» Falun Gong equivale a una forma de transformación positiva, un proceso de asimilación de las leyes superiores de la naturaleza y el cosmos (resumidas como «Verdad», «Benevolencia», «Tolerancia») y una limpieza tanto del cuerpo como del alma. Desde este punto de vista se entienden muchas de las actividades del grupo frente a la represión estatal: la respuesta disciplinada, la paciencia, el optimismo, la tenacidad. Son personas que se impregnan a diario de otros mundos. Son personas que sienten, según cuentan, nada menos que el cosmos corriendo por sus venas. Se trata de un arraigo de otro tipo, que no puede ser suplantado por los caprichos del día.

Se trata de una sensibilidad, una orientación, que atraviesa y sustenta gran parte de la cultura china. Si la historia sirve de indicador, está aquí para quedarse. Algunas ideas son trascendentes.