​La cultura tradicional china y su conexión con lo divino

Cuando se habla de la cultura tradicional china, mucha gente suele relacionarla con las antiguas filosofías, la poesía, la pintura y diversas formas de arte. A través de sus múltiples manifestaciones, podemos vislumbrar su esencia -la raíz divina- y cómo ha inspirado la cultura china durante miles de años.

El budismo, el taoísmo y el confucianismo son los tres pilares de la cultura tradicional china. Son el punto de partida, el fundamento y los principios rectores que se han seguido a lo largo de la historia. Representan los valores fundamentales de la cultura tradicional china.

La conexión divina

En retrospectiva, estos tres sistemas de fe nacieron aproximadamente al mismo tiempo. El budismo fue introducido por Sakya Muni, el taoísmo por Lao Zi y el confucianismo por Confucio. Todo esto ocurrió alrededor del siglo VI a.C., similar a la época de Sócrates (470-399 a.C.) en la civilización occidental. Juntos, influyeron en la gloriosa civilización antigua y ayudaron a la humanidad a tomar conciencia del mundo y a comprender cómo ser mejor persona.

El taoísmo habla de la armonía entre el cielo, la tierra y la humanidad. El confucianismo habla de la bondad en el mundo humano. El budismo se centra en la compasión, así como en la causa y el efecto de las relaciones a lo largo del ciclo de reencarnación.

No es difícil comprender la conexión divina a través del taoísmo.

Lao Zi creía que tanto el cielo como la tierra derivaban del Tao y, por tanto, la humanidad debía seguir a lo divino. En chino, Tao significa camino, senda o vía, por lo que la humanidad debe seguir la guía de lo divino. En otras palabras, la ley celestial dicta los principios humanos.

El budismo cree que los seres humanos fueron creados por lo divino. Soportando penurias en los ciclos de reencarnación, se puede regresar al cielo. Según el Libro de los Han Tardíos, el emperador Ming (28-75 d.C.) de la dinastía Han (206 a.C-220 d.C.) soñó una vez con un Buda y construyó el primer templo budista llamado Templo del Caballo Blanco. Otros documentos demuestran que el budismo pudo introducirse en China incluso antes, probablemente a través de la Ruta de la Seda.

El budismo floreció en China a partir del siglo III y fue bien aceptado por los eruditos en el siglo IV. Desempeñó un papel importante en la conformación de la historia, la literatura y las artes chinas.

Conversación entre Confucio y Lao Zi

Veamos ahora el pilar del confucianismo. Su fundador, Confucio, afirmaba haber sido alumno de Lao Zi. Sima Qian escribió en Registros del Gran Historiador (Shiji en chino) que Confucio visitó a Lao Zi y le preguntó sobre el Tao.

«Si el Tao fuera algo tangible, la gente no esperaría para dedicárselo al rey. Si el Tao puede darse a los demás como un regalo, la gente lo compartiría con los miembros de su familia», dijo Lao Zi.

Nacida entre el cielo y la tierra, la humanidad está en armonía con el cielo y la tierra. Todos son producto de la naturaleza», continuó Lao Zi. «La naturaleza tiene primavera, verano, otoño e invierno. Del mismo modo, como producto de la naturaleza, la humanidad tiene infancia, juventud, edad adulta y vejez. Por lo tanto, no hay necesidad de preocuparse por la propia vida.

El nacimiento forma parte de la naturaleza, al igual que la muerte. Sigue el curso natural y conservarás tu verdadero yo. Mientras uno insista en perseguir la benevolencia y la rectitud, valores centrales del confucianismo, (ren yi en chino) en contra del curso de la naturaleza, el carácter más innato de uno podría verse frenado», continuó Lao Zi. «Con la fama en mente, uno sería molestado por la emoción de la ansiedad. Con los intereses materiales en mente, uno se vería atrapado por la emoción de la preocupación».

Al oír las observaciones de Lao Zi, Confucio dijo: «Temo que si se abandona el gran camino (Tao) y la gente no sigue el ren yi, podría conducir a guerras y agitación incesantes en la nación. La vida es corta. Quiero contribuir al mundo y ayudar a la gente».

Refiriéndose al río Amarillo, Laozi dijo: «¿Por qué no aprender la virtud del agua?».

«¿Cuál es la virtud del agua?», preguntó Confucio.

«La mejor bondad se ve en el agua: beneficiar a todo sin competir. El agua también es humilde y permanece en lugares que a los demás les desagradan», explicó Lao Zi. «El mar es donde confluyen todos los ríos. Como es bueno siendo humilde, se convierte en el rey de todos los ríos».

«El agua es la cosa más blanda de este mundo, pero aquellas sustancias duras no pueden conquistarla, ésta es la virtud de la blandura. Es decir, lo blando vencerá a lo duro, y lo débil vencerá a lo fuerte», continuó Lao Zi. «Porque no tiene forma, puede penetrar en el espacio más diminuto. Esta es la enseñanza sin palabras y el beneficio de seguir el curso de la naturaleza».

Al oír estas palabras, Confucio quedó muy impresionado. «Tus palabras salen de tu corazón y me llegan al alma», dijo. «Me benefician mucho y nunca las olvidaré».

Tras regresar de la visita, Confucio no pronunció palabra durante tres días. Su discípulo Zigong le preguntó por qué estaba tan callado.

«Si me encuentro con alguien cuyos pensamientos son ágiles como un pájaro volador, podría apuntar a sus temas de conversación con precisión como una flecha y conquistarlo», respondió Confucio. «Si su pensamiento es rápido como un alce, podría perseguirlo con un perro de caza y contenerlo. Si su pensamiento es profundo como un pez nadando en aguas profundas, podría atraparlo con un cebo.

Pero si el pensamiento de alguien es como un dragón, viajando en las nubes sin forma y fuera de la vista, no podría seguirlo y atraparlo», dijo. «Cuando conocí a Lao Zi, sentí que su reino es como un dragón en el cielo, alto e intangible. Como resultado, abrí la boca pero no sabía qué decir. Mi lengua estaba fuera y no podía volver. Todo esto me confundió: ¿Es un ser humano o un ser divino? Lao Zi es realmente mi maestro».

Confucianismo y divinidad

El respeto que Confucio tenía por el Tao puede verse en sus comentarios, documentados en «Li Ren» de Las Analectas de Confucio: «Cuando uno escucha el Tao por la mañana, aunque muera esa misma tarde no es lamentable».

Otros escritos también mostraban el respeto y la cortesía de Confucio hacia lo divino. Por ejemplo:

«…A los 50 años, conozco mi destino (disposición de lo divino)…» («Wei Zheng» de Las Analectas de Confucio)

«Si uno ha desobedecido a lo divino, rezar no servirá de nada». («Ba Yi» de Las Analectas de Confucio)

Cuando el alto funcionario Heng Tui, en la dinastía Song, intentó matar a Confucio, éste dijo a sus discípulos: «Mi virtud procede de lo divino. Heng Tui no puede hacer nada al respecto». («Shu Er» de Las Analectas de Confucio)

En resumen, aunque Confucio pasó toda su vida abogando por li (modales) y ren (tolerancia), detrás de ello estaba su confianza y obediencia a lo divino.

Generaciones posteriores

Bajo la influencia de Confucio, sus discípulos y seguidores también continuaron la tradición de la conexión divina.

Su discípulo Bu Shang (también conocido como Zixia) dijo una vez: «He oído que, la vida y la muerte de uno son el destino, mientras que la riqueza de uno depende de las bendiciones de lo divino».

También se veían pensamientos similares en los comentarios de Mencio y Xun Kuang. Por ejemplo, Mencio creía que las personas tienen la naturaleza de ser buenas y que existe armonía entre lo divino y la humanidad. Los escritos de Xun Kuang sobre liand zhi (sabiduría) también indicaban creencias similares.

El confucianismo floreció en las dinastías Han y Tang. En particular, el emperador Wu de la dinastía Han rechazó otras teorías y sólo promovió el confucianismo. Cuando preguntó al erudito Dong Zhongshu sobre la relación entre un emperador, el cielo y la personalidad, Dong respondió: «Un emperador sigue diligentemente la intención y el orden divinos, mientras educa bien a la gente para nutrir su personalidad». («Biografía de Dong Zhongshu» en Libro de Han)

Además de resaltar la importancia del confucianismo, Dong también hizo hincapié en la ley celestial. «La humanidad llegó a existir gracias a lo divino», decía. De hecho, los 365 fragmentos óseos de un ser humano corresponden a los 365 días del año, mientras que los 12 fragmentos óseos mayores representan los 12 meses. Del mismo modo, los Cinco Elementos se ven en los cinco órganos internos principales, mientras que las cuatro extremidades corresponden a las cuatro estaciones. La dureza y la dulzura del ser humano son manifestaciones del invierno y el verano respectivamente, mientras que la tristeza y la alegría son reflejos del yin y el yang. Es decir, el ser humano es una copia de lo divino. Sólo obedeciendo la ley celestial se puede estar sano y salvo».

Otra oleada de popularidad del confucianismo se produjo entre las dinastías Song y Ming, así como en la dinastía Qing. Zhu Xi y otros se centraron en los li (principios) y los utilizaron para explicar las personas y las cosas de este mundo. También hicieron hincapié en que los seres humanos deben seguir la ley celestial.

Por tanto, al igual que el budismo y el taoísmo, el confucianismo se estableció y transmitió a través de las generaciones con sus profundas conexiones divinas. Esta tradición puede verse en la escritura, la poesía, las obras de arte, los trajes, el lenguaje e incluso la vida cotidiana de China.

Casi se pierden los valores

En la antigüedad, la gente siempre seguía los principios budistas, taoístas y confucianos debido a su creencia en lo divino. El libro de Los últimos Han recoge una historia sobre Yang Zhen. Después de ser nombrado para un rango superior, su amigo Wang Mi le visitó a altas horas de la noche y le llevó 5 kilos de oro. Cuando Yang se negó a aceptarlo, Wang dijo que nadie sabría que le habían dado el dinero. «La divinidad lo sabe, tú lo sabes y yo lo sé. ¿Cómo que nadie lo sabe?». replicó Yang.

Después de que el Partido Comunista Chino (PCCh) se hiciera con el poder en China hace décadas, atacó todos los sistemas de fe y destruyó los valores tradicionales mediante numerosas campañas políticas, incluida la Revolución Cultural. Como resultado, su sociedad está llena de brutalidad, corrupción y mentiras.

Afortunadamente, Falun Dafa y sus principios de Verdad-Benevolencia-Tolerancia han restaurado los valores tradicionales para la gente y han ayudado a los practicantes de más de 100 países a mejorar su mente y su cuerpo. Esto no sólo traerá de vuelta los valores tradicionales, sino que ayudará a los humanos a reconectar con lo divino.

Artículo publicado originalmente en Minghui.org