Si bien los temas frescos e interesantes pueden inspirar nuestra creatividad y brindar nuevas perspectivas sobre la atención médica alternativa y la vida holística, el I Ching, o ‘Libro de los cambios’, es una fuente eterna de conocimiento y sabiduría. Uno de los libros más antiguos del mundo, que data de al menos 5.000 años, es un texto filosófico sobre el origen y la naturaleza de la vida en la Tierra. Comprender el I Ching puede conducir a una gran sabiduría.

Durante siglos, los sabios y reyes chinos utilizaron el oráculo para interpretar los acontecimientos de la vida. El I Ching controla 322.560 posibles combinaciones de 6 líneas de yin/yang llamadas hexagramas. Cada hexagrama representa un atributo o condición humana. Por lo tanto, una comprensión occidental de las ideas orientales debe incluir el I Ching.

Historia del I Ching

Según la antigua filosofía china, los cinco elementos y la ley Yin-Yang gobiernan todo en el cosmos, que evoluciona constantemente de manera sistemática.

En el tercer milenio antes de Cristo, a Fu Hsi, el mítico monarca de China, se le atribuyó el descubrimiento de los arreglos de los ocho trigramas llamados Bagua (八卦). Cada trigrama consta de tres líneas que están «rotas» o «continuas», que representan respectivamente el yin o el yang. Curiosamente, una línea continua es yang y representa 1 en código binario. Una línea discontinua es yin y representa 0 en código binario. Se dice que este código binario de 1 y 0 ilustra la energía madre a partir de la cual se puede generar todo en el cosmos.

El rey Wen es la segunda figura más esencial en la composición del I Ching. Con su reputación como un gran erudito (su nombre tiene el significado adicional de “rey de la civilización” o “rey de las escrituras”), se le atribuye haber escrito la introducción a los 64 hexagramas y los textos (Juicios) asociados con ellos. El rey Wen es conocido como el fundador de la dinastía Chou (1150-249 a. C.).

Las Diez Alas (十 翼 shí yì), o Gran Comentario, contiene contribuciones significativas con respecto a los hexagramas del I Ching y ciertas líneas individuales. Escrito por Confucio (551-479 a. C.) y sus alumnos, es un trabajo vital para el estudiante serio que desea una mejor comprensión del I Ching.

Se cree que el I Ching se originó como parte de una tradición oral preescrita que existió durante los tiempos primordiales. Durante el presente ciclo de civilización, los textos se recopilaron para su consulta e intercambio entre el 475 y el 221 a.C. Se salvó de la gran quema de libros de la dinastía Qin por ser uno de los cinco «Grandes Clásicos».

El Tao

El Tao (Camino de la Naturaleza) se mueve a través y con las leyes del cambio. El Tao es el camino o puerta a través del cual fluye toda la vida. Los taoístas sostienen que nada es estable o permanente y que todo está siempre cambiando y evolucionando. El tiempo es un componente de lo que llamamos cambio. Es una ley universal de existencia que es duradera e indestructible.

El carácter chino Wuji (無極) significa atención completa y se refiere a una región del vacío ilimitado que existe antes del significado y la forma y es la fuente de la creación. Eres uno con el Tao cuando estás alineado con Wuji. Se compara con un estado meditativo de total quietud y atención. El término Wuji aparece por primera vez como un concepto en el Tao Te Ching, el texto clásico chino de Laozi, sobre el regreso a la naturaleza original de uno.

Wuji está representado por un círculo vacío, mientras que el círculo completo representa Taijitu Shuo  太極 圖 說 (fractal yin/yang). En Explicación del Diagrama del Último Supremo, los dos principios básicos que se dice que impulsan el cambio físico son la ley de inversión polar. Todas las cosas contienen las semillas de sus opuestos y la ley de la periodicidad, que son cambios que se manifiestan en ciclos y ritmos, como las estaciones y fases del desarrollo del carácter humano.

Las reglas naturales de la naturaleza y el universo pueden romperse fácilmente, provocando discordias internas y externas. Estas anomalías pueden causar problemas físicos y emocionales. El universo responde en armonía solo cuando nuestra energía y nuestro estilo de vida están en consonancia con la ley natural. El taoísmo sostiene que el cambio es disonante solo cuando se opone al Tao: cuando se practica el Tao, el cambio es natural y simple, lo que resulta en belleza y vida.

Yin y Yang y los 5 elementos

Es Yin/Yang, la dualidad básica del Universo, cuya tensión dinámica da forma a todas las ocurrencias y las hace sufrir cambios. Mujer/hombre, tierra/cielo, oscuridad/luz, entrada/salida, par/impar y otras polaridades son ejemplos de la polaridad yin/yang.

La teoría de los cinco elementos trabaja junto con Taiji, o dos fuerzas opuestas de qi (氣) (que significa respiración o energía vital). Los Cinco Elementos están formados por la fusión de Yin qi y Yang qi. La tierra, el metal, el agua, la madera y el fuego interactúan entre sí de maneras específicas produciendo ciertas tendencias e influencias en la vida de los seres humanos y la vida del planeta. 

«Todo lo que aparece en el ámbito físico siempre está conectado con el flujo de energía en el nivel invisible».

Gran Maestro Lu

En la medicina china, la interrupción o el desequilibrio de la energía dentro del cuerpo causa enfermedades. La enfermedad ocurre cuando los órganos del cuerpo y el sistema nervioso funcionan de manera desequilibrada. El Qi normalmente viaja libremente a través de los canales y equilibra los órganos. Las enfermedades surgen cuando la energía está desequilibrada u obstaculizada, lo que requiere un reequilibrio.

Los ocho trigramas

Fu Hsi ideó los trigramas a partir del caparazón de una tortuga, que descubrió al emerger del río Amarillo. Creó un mapa llamado Mapa del Río Amarillo trazando sus marcas y usó esta información para completar la disposición matemática de los trigramas. Debido al dualismo del yin y el yang, los trigramas se crearon para describir la progresión de las cosas a lo largo del tiempo en ocho direcciones.

Los ocho trigramas es una representación en miniatura del universo y tiene una estructura interna, una imagen, un propósito y una esencia. Las diferentes combinaciones de los ocho trigramas forman 64 hexagramas. La fusión de los dos trigramas dentro de los hexagramas simboliza la unión del cielo (superior) y la tierra (inferior). La interacción de los dos trigramas significa la interacción de las fuerzas cósmicas que impactan los asuntos humanos.

El I Ching como oráculo

Las 64 combinaciones yin-yang forman un hexagrama (imagen) que muestra las circunstancias creativas esenciales importantes para comprender el I Ching. Se cree que estos símbolos y personajes revelan importantes secretos sobre la vida y el universo, por lo que se han utilizado en la adivinación durante miles de años.

Al dejar caer tres monedas seis veces sobre una superficie plana o dividir 50 tallos de milenrama o madera, el Oráculo “congela” el mundo o el tiempo, como una instantánea para capturar una imagen y estudiarla. El patrón aleatorio o espontáneo de las monedas que caen se convertirá en un microcosmos contrastado y formado por el macrocosmos del cosmos. Una persona y su vida en la Tierra son productos de las fuerzas físicas brevemente simultáneas en el cosmos que permiten que las monedas caigan de la forma en que lo hacen, ofreciendo una vista de estos patrones cósmicos paralelos.

De esta manera, uno se vincula a sí mismo y sus circunstancias con el abanico del cosmos. Al estudiar el texto, el juicio y la imagen del hexagrama, es posible tener una mejor comprensión de la situación actual de uno, mientras se explora este cosmos enorme y diverso.

No hay nada constante en el universo, todo fluye y cada forma que nace lleva en su seno las semillas del cambio.

-Ovidio, metamorfosis.

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