Héroes de la antigua China: el gran maestro espiritual Lao Zi

Como fundador del taoísmo y autor de Dao De Ching (道德 經), Lao Zi ayudó a dar forma a la cultura tradicional china. Las siguientes conversaciones con sus discípulos ofrecen una idea de sus logros espirituales.

Confucio aprende la virtud del agua

Confucio fue uno de los muchos discípulos que recibieron instrucción de Lao Zi. Después de decirle a sus propios discípulos, «Lao Zi, el historiador de la cámara de Zhou, es un hombre de gran conocimiento del pasado y el presente, que conoce la fuente del ritual y la música y los fundamentos de la moralidad. Iré a Zhou para buscar instrucción».

Después de que Confucio terminó sus estudios en Zhou, Lao Zi lo escoltó hasta la orilla del río Amarillo, donde se despidieron.

Al llegar a la orilla del río que fluye velozmente, Confucio suspiró: “El tiempo pasa como el río. ¡Día y noche no para! No sé ni hacia dónde fluye el río ni hacia dónde se dirige la vida. Me preocupa que el Camino no esté funcionando. La benevolencia y la rectitud no se practican, la guerra y el caos son interminables y el país está alborotado. Suspiro que la vida es corta y no puedo ser útil al mundo y a la gente”. 

Lao Zi señaló el río y sugirió: «Deberías aprender la gran virtud del agua». Confucio preguntó: «¿Cuáles son las virtudes del agua?» 

Lao Zi respondió: “El agua tiene una virtud superior; beneficia a todas las cosas pero no compite. Ésta es la virtud de la modestia. El agua puede gobernar todos los granos y cultivos debido a su naturaleza sumisa». 

“Nada debajo del cielo es más suave o más débil que el agua, sin embargo, es la más invencible. La suavidad es mejor que la rigidez; la debilidad es mejor que la firmeza. Si no hay competencia, nadie podrá competir contigo. Ésta es la virtud del agua».

“Como el Dao, el agua está en todas partes. Fluye bajo, no persiguiendo alturas. No resiste nada y se adapta a todo. El sabio sigue al Dao; el sabio se adapta a los acontecimientos y cambios, gobernando sin hacer reglas, y los cumplidos siguen la voluntad del cielo».

«Después de que te vayas de aquí, debes quitar el orgullo de tu discurso y la ambición de tu apariencia. De lo contrario, la gente lo escuchará antes de que llegue y lo detectará antes de que se mueva. Si actúas como un tigre en la calle, nadie se atreverá a acercarse a ti».

Confucio dijo: “Nunca olvidaré lo que has dicho. Seguiré tu enseñanza sin falta para agradecerte tu amabilidad”. 

Cuando regresó a casa, sus discípulos le preguntaron a Confucio: «¿Cómo es Lao Zi?» Confucio dijo: “Sé que un pájaro puede volar y un pez puede nadar, pero un dragón se eleva en medio del viento y las nubes y no sé dónde está ni qué tan lejos sube o baja. Lao Zi es como un dragón”.

El discípulo aprende el valor de la modestia y la sencillez

Cuando la familia real de Zhou estaba en disturbios civiles, Lao Zi abandonó el palacio listo para instalarse en reclusión. Un día, mientras montaba un buey hacia las afueras de Liang (ahora Kaifeng, provincia de Henan), se encontró con uno de sus discípulos. El discípulo se bajó apresuradamente de su alto caballo y se arrodilló frente al buey de Lao Zi. 

Lao Zi se bajó, lo ayudó a levantarse y caminó con él. Luego le preguntó: «¿En qué has estado ocupado últimamente?» El discípulo respondió: «Estoy aquí para visitar la casa de mis antepasados, comprar propiedades, reparar las vigas, reclutar sirvientes y enderezar las reglas de la familia». Lao Zi dijo: “Es suficiente tener un lugar para acostarse y un lugar para comer. ¿Por qué necesitas hacer un espectáculo así?». 

El discípulo respondió: «Para cultivar el propio cuerpo, uno debe sentarse en silencio, caminar relajado, comer con sencillez y dormir en paz. A menos que uno tenga una casa privada, ¿cómo puede hacerlo? Una vez que se tiene una casa privada, ¿cómo se puede mantener sin contratar sirvientes y amueblarla? Una vez que se ha contratado a los sirvientes y se ha amueblado la casa, ¿cómo se pueden administrar sin establecer reglas domésticas».

Lao Zi se rió y dijo: «El camino es natural, por lo que no hay necesidad de forzar la tranquilidad. La forma de vivir es relajada cuando no hay búsqueda; la forma de comer es fresca sin extravagancia; la forma de dormir es pacífica sin deseo. ¿Por qué necesitas una mansión para cultivar tu cuerpo? Come cuando el estómago tenga hambre, descansa cuando el cuerpo esté cansado, trabaja al amanecer, duerme al atardecer. ¿Qué necesidad hay de todos los servicios en casa? Si uno sigue a la naturaleza y no hace nada, su mente estará en paz y su cuerpo estará sano; si trabaja contra la naturaleza, su mente será un caos y su cuerpo sufrirá”.

Avergonzado, el discípulo dijo: “Soy un discípulo humilde. Gracias por su orientación”. Preguntó Lao Zi. «¿Dónde vives?» Él respondió: «Pei (ahora condado de Pei, provincia de Jiangsu)». Lao Zi dijo: «Estoy feliz de ir contigo». El discípulo estaba encantado y alegremente se fue al este con su maestro.

En el viaje, fue necesario tomar un bote para cruzar el río Nan. Lao Zi abordó primero, guiando a su buey. El discípulo abordó más tarde con su caballo. Lao Zi era amable y sonriente, riendo y charlando con sus compañeros de viaje; el discípulo se mantuvo erguido con la cabeza en alto. Al ver su actitud imponente, los pasajeros le ofrecieron un asiento al discípulo y el dueño del barco le ofreció té y una toalla. 

Después del viaje en bote, montaron a sus animales para continuar su viaje. Lao Zi suspiró: «Justo ahora, vi tu actitud, con la cabeza en alto y el pecho inflado, altivo y arrogante, no eres capaz de enseñar». El discípulo se avergonzó y dijo con sinceridad: “Me he acostumbrado a eso. ¡Lo cambiaré!» Lao Zi dijo: “Cuando un caballero trata con otros, es como hielo en el agua; cuando trabaja con otros, es tan humilde como un niño y un sirviente; es virtuoso y generoso, pero ordinario”. 

El discípulo tomó estas palabras en serio y cambió su comportamiento; ya no era reservado ni condescendiente, sus palabras no eran ni egoístas ni halagadoras. 

Lao Zi lo elogió: «¡Has progresado! El ser humano es algo natural, ya que nace de sus padres y vive entre el Cielo y la Tierra. Cuando una persona se considera superior a los demás, va en contra de la naturaleza; cuando una persona se considera inferior a los demás, va en contra de su propia naturaleza. Cuando uno considera todas las cosas por igual y como una sola, se mueve y deja de seguir el ritmo natural, habla y actúa con naturalidad, ¡está en línea con el Dao!»

Confucio capta la inmensidad del Dao

Confucio y Lao Zi se separaron durante 17 o 18 años. Cuando Confucio tenía 51 años y se enteró de que Lao Zi había regresado a Pei del estado Song para vivir en reclusión, llevó a sus discípulos a visitar a Lao Zi.

Cuando Lao Zi vio a Confucio, preguntó: “Hemos estado separados por más de diez años. Escuché que te has convertido en un gran sabio en el norte. ¿Con qué me iluminarás en esta visita? Confucio dijo: “No soy brillante. He estado pensando mucho y estudiando mucho y he estado vagando en vano durante más de diez años, pero aún no he entrado por la puerta del Dao. Por lo tanto, he venido a buscar consejo».

Lao Zi dijo: “El Dao es tan profundo como el mar, tan alto como una montaña, en todo el mundo y en todas partes. Fluye incesantemente y llega a todo. Cuando lo buscas, es inalcanzable; cuando lo discutes, ¡es inaccesible! El Dao dio a luz al Cielo y la Tierra sin disminuir, y soportó todas las cosas sin marchitarse. Debido al Dao, el cielo está alto, la tierra es gruesa, el sol y la luna están en movimiento, las cuatro estaciones están en orden y todas las cosas toman forma.

Cuando Confucio escuchó esto, sintió como si se elevara en las nubes, o se sumergiera bajo el mar o se adentrara en las montañas y los bosques. Sintió que se había vuelto uno con el cielo; él era todas las cosas, y todas las cosas eran él mismo. Su mente estaba abierta y feliz y no pudo evitar exclamar: “¡Es enorme! ¡Profundo! ¡Sin límites! ¡En mis cincuenta y un años en la tierra, nunca había conocido que el mundo fuera tan vasto e inmenso!”.

Lao Zi dijo: “El sabio, cuando trata con el mundo, no da la espalda a las cosas, no se aferra a las cosas que han cambiado, sigue el fluir de las cosas y deja que las cosas sucedan naturalmente. El que armoniza y se adapta es una persona virtuosa; el que sigue el ritmo es una persona que ha alcanzado el Camino. Conociendo el Camino, uno puede sentirse a gusto con la alternancia del sol y la luna, el temblor del cielo y la tierra, el rugido del viento y el tsunami, y los truenos y relámpagos de la tormenta”.

Confucio no pudo evitar sentirse inspirado. “A los 15 años, puse mi corazón en aprender; a los 30, había plantado mis pies firmemente en la tierra; a los 40, ya no estaba perplejo. ¡Ahora a los 51 años, he aprendido qué es la creación! Si soy una urraca, evolucionaré de acuerdo con la naturaleza de la urraca; si soy un pez, evolucionaré de acuerdo con la naturaleza de los peces; si soy una abeja, evolucionaré según la naturaleza de la abeja; si soy un hombre, evolucionaré de acuerdo con la naturaleza del hombre. La urraca, el pez, la abeja y el hombre son diferentes, pero todos se comportan de acuerdo con su propia naturaleza». 

Yin Xi prevé la llegada de Lao Zi y se une a él para estudiar y difundir el Dao

Yin Xi, un gran funcionario de la dinastía Zhou, era aficionado a los libros antiguos y se destacó en astronomía. Era capaz de ver el futuro y el pasado. Un día, cuando miró hacia arriba y observó las señales celestiales, vio un céfiro violeta que se acercaba desde el este y supo que un sabio estaba a punto de llegar a la puerta occidental. Pidió servir como comandante del paso de Huangu, donde luego instruyó a los guardias: “Un gran sabio pasará por aquí en unos días. Dímelo de inmediato cuando veas a una persona tan distinguida”. En preparación, envió gente a barrer el camino y quemar incienso para dar la bienvenida al santo.

De hecho, Lao Zi había decidido llevar su buey a la región occidental para difundir el Dao. Cuando estaba a punto de pasar por el paso de Huangu, Yin Xi corrió a su encuentro y se arrodilló frente al carro de bueyes, diciendo: «¡Yin Xi, el comandante del paso, se inclina ante el sabio!»

Lao Zi dijo: “Soy un hombre sencillo de medios modestos. Realizas este extraordinario ritual. ¿A qué le debo este honor?” Yin Xi volvió a inclinarse y dijo: “He estado esperando aquí durante muchos días desde que recibí una visión divina. Ahora veo el porte notable de un gran sabio. ¿De qué sirve ser funcionario en la frontera? Espero que el sabio me enseñe”.

Lao Zi preguntó: «¿Qué viste y supiste?». Yin Xi respondió: «En octubre del invierno pasado, la estrella del Sabio Celestial viajó hacia el oeste, y a principios de este mes, hubo una brisa púrpura desde el este, así que supe que había un sabio viajando hacia el oeste para pasar la frontera. El aire púrpura se extendía por miles de kilómetros, así que supe que no era un ser ordinario, sino un santo sagrado. Le agradezco su guía».

Lao Zi sonrió y dijo: “¡Excelente! Como me conoces, yo también te he conocido. Tu visión del poder divino debería llevarte a la iluminación. Mi nombre es Lao Zi”. Cuando Yin Xi escuchó que era Lao Zi, quemó incienso y se inclinó para ofrecer su más profundo respeto a su nuevo maestro.

Yin Xi renunció a su cargo para acompañar a Lao Zi, viajando a lo largo del lado oeste de las montañas Qinling para difundir el Dao. Un día llegaron a un lugar magnífico con nubes auspiciosas, dragones voladores, fénix danzantes, flores fragantes y manantiales fluidos. Realmente era un paraíso diferente a todo en la Tierra. Lao Zi lo elogió como un lugar bendecido en el mundo y compartió sus ideas sobre la moralidad, el universo, la vida y la sociedad. Sus palabras fueron grabadas por Yin Xi y se conocieron como Dao De Ching. 

Yin Xi siguió las enseñanzas de Lao Zi y se dedicó a la práctica del taoísmo. Después de alcanzar la iluminación, se le conoció como el Maestro Supremo. La visión de Yin Xi del viaje de Lao Zi, la frase «Energía púrpura del este (紫氣 東 來)», se ha fijado en la cultura china como símbolo de buena suerte y buena fortuna.