La cantidad cada vez mayor de información electrónica en nuestra vida cotidiana hace que estemos hiperestimulados y seamos incapaces de concentrarnos o relajarnos. Los monjes de la Edad Media también tenían dificultades para concentrarse, y toda su vida estaba dedicada a la concentración. Podemos encontrar alguna guía en el camino que crearon para lograr la paz mental para ellos mismos.

Concentración

Como base del monasterio medieval, y como componente importante de su práctica religiosa, los monjes medievales debían realizar ejercicios de concentración. Sin embargo, muchos monjes manifestaron su descontento por no poder concentrarse. Soñaban despiertos o anhelaban las comodidades de las criaturas incluso cuando estudiaban las escrituras. A algunos de ellos incluso les preocupaba distraerse mientras dormían o en sus sueños, y acusaban a los demonios de interferir en ellos.

John Cassian fue un monje ascético, fundador y primer abad del renombrado monasterio de Saint-Victor en Marsella. También fue teólogo en la Universidad de París. Sus enseñanzas, que han tenido un profundo impacto en todo el monaquismo occidental, reflejan en sí mismas gran parte de las enseñanzas de los Padres del  Desierto, un grupo de monjes egipcios que, a partir del siglo III, practicaron la austeridad en el desierto egipcio, sentando las bases para Monaquismo cristiano. Cassian saltó a la fama como uno de los primeros exponentes del semipelagianismo, que sostenía que la salvación era el resultado de la misericordia de Dios pero también dependía de la participación humana.

Cassian, cuyas ideas sobre el pensamiento han inspirado a generaciones de monjes, era plenamente consciente del problema y comprendía que la mente era la fuente del problema. Es el elemento más desafiante de administrar y parece estar «impulsado por incursiones aleatorias». Vaga como si estuviera borracho. Divagaba sobre sus metas futuras o lamentaba el pasado. Ni siquiera podía mantener su atención en su propia diversión, y mucho menos en los conceptos desafiantes que requerían concentración y deliberación absolutas”, decía.

Fue alrededor del 420 d.C. cuando los grupos monásticos proliferaron por toda Europa y el Mediterráneo en comparación con un siglo antes, cuando los ascetas generalmente vivían solos. El creciente entusiasmo por el trabajo comunitario influyó en la planificación del monasterio. Trabajando la tierra, horneando o tejiendo, podían entrar en un estado de concentración mucho más fácilmente. Se creía que estos entornos sociales creativos funcionaban mejor cuando los monjes recibían instrucciones claras.

Los deberes del monje incluían concentrarse en la comunicación espiritual, leer, orar y cantar. La mente no estaba destinada a estar relajada. Debía estar llena de energía y siempre luchando por su objetivo. Su expresión favorita para la concentración era del latín tenere , que significaba «aferrarse a algo». Para hacerlo de manera eficaz, los monjes o monjas tenían que superar sus defectos físicos y mentales y trabajar duro en sí mismos.  

Los teóricos monásticos observaron que la mente divaga hacia los acontecimientos recientes, y solo dejando ir los hábitos inútiles uno puede tener menos pensamientos luchando por llamar la atención. Los monjes tuvieron que aprender a moderarse en todas las situaciones y llevar una vida humilde. Se establecieron procedimientos específicos para ayudar a los monjes a entrenar sus mentes y detener sus fantasías irracionales.

Cuida al pensador

Al aceptar la capacidad de la mente para imaginar, los escritores y artistas crean historias vívidas o esculpen criaturas fantásticas que representan los conceptos que quieren transmitir. Esta actividad ayuda a mejorar las habilidades de concentración y meditación.

Entonces, si un monje quería aprender algo, creaba una secuencia de extrañas animaciones en su cabeza. Cuanto más extraño era el dispositivo mnemotécnico, más sencillo era recordarlo cuando volvía a revisarlos. La lectura y el pensamiento se utilizaron para construir estructuras mentales complejas. Para comprender mejor el tema con el que estaban trabajando, se instaba constantemente a las monjas, los monjes, los predicadores y las personas a las que enseñaban a visualizar lo que estaban haciendo. 

Hugo de San Víctor se inspiró en una variedad de personas, pero más notablemente en San Agustín, quien lo impactó en su creencia de que las artes y la filosofía pueden ayudar a la teología. El distinguido teólogo escolástico estableció la tradición del misticismo que hizo de la escuela de Saint-Victor, París, una institución de renombre mundial durante el siglo XII. Hugo escribió tres tratados en 1125–30 estructurados en torno al arca de Noé: De Arca Noe morali (El Arca Moral de Noé) sobre la Interpretación Moral del Arca de Noé. 

La guía explica el método de visualizar un arca en el corazón del universo. Entre las visiones imaginativas de Hugo había una columna que se elevaba de su arca que representaba el árbol de la vida en el paraíso, que, a medida que ascendía, conectaba la tierra y el arca con las generaciones anteriores y finalmente con la bóveda del cielo. Las imágenes sirven como marcadores de posición organizativos. Representan un texto o tema (por ejemplo, “Ley natural”) a través de un árbol con ocho ramas y ocho frutos en cada rama, que representan 64 ideas diferentes agrupadas en ocho conceptos más grandes y fueron diseñadas para servir como base para estudios teológicos avanzados.  

Su propósito es proporcionar a la mente algo en lo que basarse y satisfacer su necesidad de formas visualmente agradables mientras organiza los pensamientos en un marco lógico.

En la actualidad, a los estudiantes universitarios de primer año se les enseñan a veces métodos cognitivos medievales. Con la capacidad de los estudiantes para construir aparatos mentales complejos que les proporcionen un método sencillo para analizar la información; sus mentes y pensamientos se mantienen ocupados por algo tangible y cautivador, lo que ayuda a enfocarse y concentrarse. 

Cassian sabía que cuando ofrecía una de sus sugerencias más básicas, recitar un salmo una y otra vez para mantener los pensamientos bajo control, los monjes se preguntaban: «¿Cómo vamos a seguir concentrados en ese versículo?». 

La vigilancia, así como otras actitudes de atención concentrada en el momento presente, es la llave de oro que constituye la práctica espiritual. El filósofo o el monje podrán encarnar los compromisos de su camino elegido cada minuto de su vida si mantienen este nivel de atención.