La docencia es considerada una de las ocupaciones más nobles. La educación tradicional no solo educa a los miembros de una sociedad, sino que también sirve como un vehículo atemporal para preservar la sabiduría y las tradiciones de nuestros antepasados.

A medida que cambian los componentes sociales, morales y políticos de una sociedad, también cambia su sistema educativo. Así, la forma en que se enseña a las personas a cumplir su papel en la sociedad suele ser un indicador fiel de las circunstancias culturales y sociales de una época determinada.

En la antigua China, se enfatizaba el buen carácter y la conducta por encima de la acumulación de conocimientos, promoviendo la autodisciplina, la estabilidad social y el buen liderazgo. Sin embargo, con el régimen comunista actual, el propósito del aprendizaje se ha distorsionado más allá del reconocimiento.

Hoy en día, los estudiantes son educados en valores socialistas y creencias marxistas, priorizando la búsqueda de resultados académicos y el reconocimiento por encima de todo. Menospreciar los valores tradicionales en la educación ha resultado ser un movimiento desastroso para China a largo plazo.

Objetivos educativos tradicionales

En el entorno único de la antigua China, el cultivo de virtudes nobles era lo primero y más importante. Según Confucio, aprender a ser compasivo, sincero y respetuoso era más importante que adquirir conocimientos y habilidades de aprendizaje. De hecho, solo después de cultivar estas virtudes, una persona podría continuar persiguiendo sus objetivos de vida.

Los antiguos creían que el desarrollo de la virtud y los valores éticos solo podía lograrse a través de la autocultivación. Así, se esperaba que cada individuo rectificara su mente y purificara su corazón con cada pensamiento y cada acción; forjando un comportamiento justo que armonizaría su hogar y finalmente fortalecería a la nación. 

El papel de los maestros en la antigua China era guiar a los niños por el camino de la autocultivación para convertirse en adultos independientes y virtuosos. Si se enseñaba el conocimiento, se apuntaba a buscar el Tao, o el Gran Camino, y comprender su manifestación en el mundo. Esto proporcionaría los fundamentos filosóficos para guiar su comportamiento diario.

Trágicamente, el objetivo de la educación en la China actual es radicalmente diferente. Cuando el Partido Comunista Chino (PCCh) llegó al poder en 1949, vio la cultura tradicional como una amenaza ideológica y denunció la herencia espiritual de China como una tontería feudal. Desde entonces, los estudiantes chinos se han visto obligados a abandonar sus raíces culturales y aceptar conceptos que se ajustan a la teoría materialista del Partido.

Uno de los principales objetivos de la educación comunista es que los estudiantes comprendan la esencia del socialismo como guía para todos sus juicios y opiniones políticas. Así, los maestros tienen el deber de llenar la mente de sus alumnos con las teorías “correctas”, e infundirles fe en el Partido.

Música y rituales en la educación temprana antigua

En la antigua China, era costumbre que los niños comenzaran la escuela a la edad de ocho años. Se les enseñaban los rituales básicos y cómo realizar las tareas domésticas diarias. El tiro con arco, las matemáticas y los caracteres chinos también estaban en el centro de la educación temprana, con un énfasis especial en la música.

Los pueblos antiguos valoraban los efectos que la música tiene en el corazón de las personas. El Libro de los ritos, un libro confucianista compilado en la dinastía Han, afirma que «la virtud es la piedra fuerte de la naturaleza (del hombre), y la música es el florecimiento de la virtud». Confucio explicó que la música era la mejor manera de promover la bondad entre las personas, ya que resuena en el interior y refleja la belleza interior. 

En la antigua China, la música y la conducta personal estaban íntimamente relacionadas. Se creía que los tonos virtuosos tenían la capacidad de levantar y nutrir la mente de una persona, lo que conducía a un comportamiento recto. En contraste, se creía que la música indulgente y superficial desalentaba la restricción moral, lo que resultaba en la degeneración del carácter.

Virtudes familiares extendidas a la nación 

Según el libro de Confucio Great Learning, “Abogar por la virtud viene después de gobernar el país; gobernar el país viene después de administrar la familia; y la gestión de la familia viene después del autocultivo”. Para que una persona cumpliera su papel en la sociedad, era necesario que cultivara las virtudes más fundamentales en el hogar.

Una persona que fuera filial a sus padres sería naturalmente filial del emperador y se convertiría en un oficial leal. Del mismo modo, alguien que fuera compasivo con sus hermanos probablemente se convertiría en un amigo considerado y en un ciudadano amable. Aquellos que mostraron respeto por sus mayores seguramente serían personas humildes y ejemplares.

Rectificando su conducta en el ámbito doméstico, todo individuo culto debe ser capaz de administrar su familia y, por extensión, su país; pero todos estos deberes esenciales estaban fundados en la cultivación de uno mismo. 

Cuando tuvo lugar la Revolución Cultural en China, los líderes comunistas se vieron obligados a trazar una línea clara entre sus familias y ellos mismos. Se animó a los jóvenes a amar a Mao Zedong, fundador del Partido Comunista, más que a sus padres, y era común que los niños espiaran e informaran sobre sus padres e incluso los atacaran en las sesiones de lucha. 

En cuestión de décadas, la estructura familiar tradicional en China comenzó a deteriorarse, con familias decrecientes en tamaño, menos generaciones viviendo en el mismo hogar y tasas de divorcio alarmantes.

La infame política china del hijo único debilitó aún más la unidad familiar. Millones de mujeres fueron sometidas a abortos forzados, mientras que el número de hombres, que podían pasar por línea familiar, aumentó en comparación con las mujeres. 

Con una tasa de natalidad en declive y una población que envejece rápidamente, China se enfrenta a una crisis demográfica sin precedentes. A pesar de la reciente política de tres hijos del PCCh, que insta a los ciudadanos jóvenes a tener descendencia para sostener la economía futura, las generaciones fértiles de China parecen reacias a formar una familia, con razones que van desde las extenuantes exigencias profesionales hasta los altos costos de criar a un hijo. 

Un buen liderazgo requiere virtud

En el libro Great Learning se afirma que el objetivo del aprendizaje era “Cultivar la gran virtud dotada por el cielo y alcanzar el reino de la mayor compasión”. La compasión era la forma más noble de manejar las relaciones personales y los asuntos entre naciones.

Los antiguos creían que solo a través del amor fraternal y la sinceridad se podía conducir a la gente. Sabían que la grandeza de una persona no se definía por su conocimiento, estatus, riqueza o nobleza, sino por su estándar moral. Por lo tanto, sin importar qué ocupación tuvieran las personas o cuán ricas se volvieran, nunca cambiaron su objetivo de autocultivación.

Si un gobernante quería cambiar el comportamiento de la gente, primero tenía que cambiar el suyo propio. De la misma manera que el viento hace que la hierba se mueva, la conducta virtuosa puede influir en los demás.

El sistema de educación en la China moderna enfatiza la cultura de lucha política del Partido Comunista. Siguiendo un modelo educativo militarizado, los estudiantes motivados por el interés propio compiten para sobresalir y utilizan medios sin escrúpulos para obtener poder e influencia.

Los líderes estudiantiles están vinculados a organizaciones directamente vinculadas al PCCh. A menudo emulan el comportamiento de los funcionarios del partido, exigiendo ser tratados con respeto y esperando que se les trate de forma especial, mientras reciben diversos beneficios por ocupar sus cargos.

Se dice que la antigua China disfrutó de una cultura semidivina, obteniendo sus bendiciones a través de un comportamiento virtuoso. Por el contrario, el rechazo y la persecución absoluta de los valores tradicionales por parte del PCCh, como se ve en la persecución en curso de Falun Gong, una práctica espiritual basada en los principios de Verdad, Benevolencia, Tolerancia, parece estar provocando la ira del Cielo. Los desastres naturales, el colapso económico y la inestabilidad social abundan cuando una nación educa contra los principios morales.